Selon les mythes grecs, Eos, l'Aurore, enleva Thitonos, de la famille princière troyenne, et l'emmena en Ethiopie, où l'on croyait que se trouvait le pays du Soleil. Elle en conçut deux fils, Memnon et son frère Emathion. Ils avaient la peau noire car on pensait qu'étant enfants, ils avaient accompagné leur mère aux côtés d'Helios, le Soleil. Visitant les contrées les plus chaudes de la terre, ils suivront ainsi dans sa course le char du Soleil. Selon une tradition, tandis que son frère devenait roi d'Egypte, Memnon, le préféré de sa mère, recevait la couronne d'Ethiopie.

Eos recueillant le cadavre de son fils tué par Achille,

sur une coupe grecque à figures rouges.

Homère raconte comment Memnon vint au secours de son oncle, le roi de Troie Priam, amenant avec lui durant la dixième année du conflit contre les Grecs une armée d'Ethiopiens. Ayant reçu une armure forgée par Héphaïstos, Memnon tua Antilochos, fils de Nestor et ami d'Achille (Odyssée, IV). Le héros grec le provoqua en duel et Memnon sera tué d'un coup de lance durant ce combat. Eos, intercédant auprès de Zeus, aurait obtenu pour lui l'immortalité ; pour Homère, Memnon retrouve vie chaque matin à l'aube le temps de saluer par un chant l'arrivée de sa mère. Selon d'autres versions, des oiseaux auraient jailli du bûcher funéraire de Memnon et se seraient affrontés en deux groupes, ceux des oiseaux mourant durant le combat retombant dans le bûcher en offrande à l'âme du héros ; ainsi, chaque année, ces oiseaux, les Memnonides, se seraient rassemblés sur la tombe du héros défunt pour célébrer sa mémoire.

De gauche à droite, Athena soutenant Achille et Memnon soutenu par sa mère Eos durant leur combat singulier, sur un vase grec.

Eos emportant le cadavre de son fils Memnon qui vient d'être tué par Achille

(vase grec du VIe s. av. notre ère, British Museum).

Homère, Hésiode, Apollodore, Diodore de Sicile, Pindare et Ovide évoquent Memnon dans leurs écrits.

Les Memnonides au-dessus du bûcher funéraire

(Illustration des Métamorphoses d'Ovide publiées par Virgil Solis à Francfort en 1581, Livre XIII, f°169 v°).

D'après la légende selon laquelle Memnon saluait chaque matin l'arrivée de sa mère par un chant,  les Grecs assimilèrent l'un des anciens colosses du temple funéraire d'Amenhotep III, dans la nécropole thébaine (auj. Luqsor, en Egypte), au héros fils de l'Aurore.

Les colosses de Memnon, en Egypte.

Voici un hymne au Nil qui remonte aux environs de 2100 av. notre ère et qui montre bien l'importance de ce fleuve pour les Egyptiens et la fascination qu'il exerce. 

" Salut à Toi, ô Nil ! Qui Te manifestes partout dans ce pays, et viens pour donner vie à l'Egypte ! Mystérieuse est Ton apparition hors des ténèbres, en ce jour où elle est célébrée ! Irriguant les vergers créés par Rê, pour faire vivre tout le bétail, Tu donnes à boire à la terre, Toi l'inépuisable ! Chemin qui descends du ciel¹, aimant le pain de Seb et les premiers fruits de Neper², Tu fais prospérer l'atelier de Ptah³ !

Nepri au temple d'Edfou.

Seigneur des poissons, pendant l'inondation⁴ aucun oiseau ne se pose sur les cultures. Tu crées le grain, Tu produis l'orge, assurant la perpétuité des temples. Si Tu cesses Ton dur labeur, alors tout ce qui existe est dans l'angoisse. Si les dieux souffrent dans le ciel, alors la face de l'homme dépérit.

Alors Il tourmente les troupeaux de l'Egypte, et grands et petits souffrent le martyre. Mais tout change pour les hommes quand Il vient ; Il est doté des qualités de Nun⁵. S'Il brille, la terre est joyeuse, chaque estomac est pleinement réjoui, chaque colonne vertébrale est heureuse, chaque mâchoire broie sa nourriture.

La fabrication du pain.

Il apporte les offrandes, en tant que chef des approvisionnements ; Il est le créateur de toutes les bonnes choses, en tant que maître des énergies. Si les offrandes sont faites, c'est grâce à Lui. Il fait pousser les herbages pour les troupeaux, et veille à ce que chaque dieu reçoive son sacrifice. Tout ce qui dépend de Lui est un précieux encens. Il se répand sur l'Egypte, remplissant les greniers, renouvelant les marchés, veillant sur les biens du malheureux.

Maquette d'un grenier à blé.

Il est prospère à la hauteur de tous les désirs, sans S'épuiser pour cela. Il amène à nouveau sa noble barque ; Il n'est pas sculpté dans la pierre, dans les statues couronnées de l'uraeus, Il ne peut être contemplé⁶. Il n'a pas de desservant, de porteur d'offrandes ⁷! Il n'est pas séduit par des incantations ! Nul ne connaît l'endroit où Il réside, nul ne découvre Sa retraite par le pouvoir d'une formule écrite.

Il n'est pas de résidence qui puisse te contenir ⁸ ! Nul ne pénétre Ton coeur ! Tes jeunes gens, Tes enfants t'acclament et Te rendent l'hommage royal. Fermes sont tes décrets pour l'Egypte devant Tes serviteurs du Nord ! Il étanche les larmes de tous les yeux et veille à l'accroissement de Ses bonnes choses.

Le roi faisant des offrandes de céréales à l'Horus d'Edfou.

Là où régnait la misère, la joie se manifeste, toutes les bêtes se réjouissent. Les enfants de Sobek⁹, les fils de Neith¹⁰, le cycle des dieux qui réside en Lui, prospèrent. Plus de réservoirs pour arroser les champs ! Il rend les hommes courageux, en enrichit certains, accordant Son amour aux autres. Nul ne commande en même temps que Lui. Il crée les offrandes sans l'assistance de Neith (...).

Cultures et canaux dans la tombe de Sennedjem.

Il brille quand Il sort des ténèbres, pour faire prospérer Ses troupeaux. C'est Sa force qui donne l'existence à toute chose ; rien ne Lui demeure caché. Que les hommes se vêtent pour emplir Ses jardins. Il veille à Ses travaux, produisant l'inondation durant la nuit. L'associé de Ptah... Il fait exister Ses serviteurs, tous les écrits et mots divins, et ce dont Il a besoin dans le Nord.

C'est avec les mots qu'Il pénètre dans Sa résidence, Il apparaît selon Son plaisir par les formules magiques. Ta méchanceté amène la destruction aux poissons ; c'est alors que la prière est faite pour la saison des eaux¹¹ ; l'Egypte du Sud est considérée au même rang que celle du Nord¹². Chacune est avec ses intruments de travail. Nul ne reste derrière ses compagnons. Nul ne se vêt de parures, les enfants des nobles rangent leurs ornements.

Il demeure silencieux la nuit, mais l'inondation change tout ; c'est un baume apaisant pour tous les hommes. Etablisseur de la justice ! Les hommes Te désirent, Te suppliant de répondre à leurs prières ; Tu leur réponds par l'inondation ! Les hommes offrent les premiers fruits des grains ; tous les dieux T'adorent ! Les oiseaux ne descendent pas sur la terre. On croit qu'avec Tes mains d'or tu fabriques des briques d'argent ! Mais nous ne nous nourrissons pas de lapis lazuli ; seul le blé donne la vitalité.

Un chant de fête s'élève pour Toi de la harpe, accompagné par la main. Tes jeunes gens et Tes enfants t'acclament et préparent leurs longues cérémonies. Tu es l'auguste ornement de la terre, faisant avancer Ta barque devant les hommes, élevant le courage des femmes au travail, et aimant la multitude des troupeaux.

Quand Tu brilles dans la cité royale, l'homme riche est rassasié de bonnes choses, l'homme pauvre même dédaigne le lotus¹³ ; tout ce qui est produit est de premier choix, toutes les plantes existent pour Tes enfants. Si tu as refusé d'accorder la nourriture, la demeure est silencieuse, dépourvue de tout ce qui est bon, le pays est épuisé.

O inondation du Nil, des offrandes Te sont faites, des hommes Te sont immolés¹⁴, de grandes fêtes sont organisées pour Toi. Des oiseaux Te sont sacrifiés, des gazelles sont capturées pour Toi dans la montagne, des flammes pures sont préparées pour Toi. Le sacrifice est offert à chaque dieu comme s'il l'était au Nil¹⁵. Le Nil a établi sa retraite en Egypte du Sud¹⁶, Son nom n'est pas connu au-delà du Tuau. Le dieu ne prend pas forme, Il échappe à toute conception.

Hâpy dans sa caverne d'Eléphantine déverse les jarres de la crue.

Les hommes L'exaltent comme le cycle des dieux, ils redoutent Celui qui crée la chaleur, et Celui qui a fait de Son fils le maître universel pour donner la prospérité à l'Egypte. Viens et prospères ! O Nil, viens et prospères ! O Toi qui fais vivre les hommes par leurs troupeaux et les troupeaux par les jardins ! Viens et prospères ! O Nil, viens et prospères ! "

Notes explicatives :

1- Cette croyance rappelle la conception du Gange chez les Hindous, pour lesquels leur fleuve sacré est également descendu du ciel.

2- Neper (ou Nepri) est la personnification du grain.

3- Ptah est considéré à Memphis comme dieu créateur, protecteur des artisans et des artistes ; en lui sont contenus les éléments constituants de la nature, faune et flore. C'est donc l'association avec la crue du Nil qui donne la vie à la nature.

4- Avant la construction du barrage, le Nil inondait chaque année la vallée, déposant le limon fertile. L'inondation commençait au solstice d'été et s'étendait de juillet à octobre, saison que les Egyptiens appelaient Akhet.

5- Nun est l'Océan Primordial d'où toute chose est née. Quand le Nil entrait en crue, la plupart des terres étaient inondées et seuls quelques lieux en hauteur émergeaient ; pour les Egyptiens, cela rappelait les myhtes de la création et le tertre originel émergeant des eaux. D'où le rapprochement entre la crue du Nil et Nun.

6- S'il est représenté sur les peintures et les bas-reliefs, le Nil n'est pas représenté sous la forme d'un dieu véritable et on ne trouve pas de statue monumentale le personnifiant. Le dieu Hâpy personnifie plus particulièrement la crue et la force créatrice du Nil ; il n'a pas de temple spécifique, de lieu de culte particulier, mais est présent dans la plupart des grands sanctuaires.

7- Il n'a pas de temple spécifique, pas de clergé spécifique à son service.

8- Cette notion explique pourquoi le Nil n'a pas de lieu de culte spécifique.

9- Sobek, dieu à tête de crocodile, est un dieu de l'eau et de la fertilité, il irrigue les champs. Selon une croyance, la présence de crocodiles dans le fleuve était un présage d'une crue favorable : d'où l'allusion aux "enfants de Sobek".

10- Neith, ici considérée comme épouse de Sobek selon la tradition de Haute-Egypte, émerge du Nun pour créer le monde ; elle est souvent considérée comme la "Mère de l'univers". Ses "fils" sont ici encore les crocodiles.

11- Akhet, en égyptien, c'est-à-dire la saison de la crue annuelle.

12- Partant de Haute-Egypte, la crue se répandait en environ un mois jusqu'au Delta, en Basse-Egypte.

13- Le lotus d'Egypte a des bulbes comestibles et servait aux anciens Egyptiens à fabriquer une farine avec laquelle ils faisaient une sorte de pain. L'auteur montre que la valeur nutritive est inférieure à celle des céréales et sous-entend que c'était plutôt une nourriture de pauvres.

14- Ce passage est étonnant ; la question des sacrifices humains, en particulier au Nil (voir la légende la "Fiancée du Nil" ), est controversée. Sans doute faut-il y voir une allusion à des rites très anciens.

15- Hâpy était présent dans la plupart des sanctuaires importants ; comme c'est lui qui dispense la fertilité permettant les offrandes de céréales aux dieux, il est associé indirectement à ces offrandes.

Le 15 août est pour les catholiques la fête de l'Assomption de la Vierge, et pour les orthodoxes celle de sa Dormition. L'occasion pour nous d'évoquer ce culte aux origines contestées qui ne s'imposa pas tout de suite dans le christianisme et dans lequel on retrouve bien des aspects de cultes antérieurs.

 Philippe de Champaigne, L'Assomption de la Vierge

(huile sur toile, env. 1630-1640, musée du Louvre, Paris).

Qui est Marie ? Les 4 Evangiles reconnus comme authentiques par le christianisme ne lui accordent pas tous la même importance. C'est celui de Luc qui en parle le plus, évoquant l'Annonciation et la naissance miraculeuse de Jean-Baptiste et Jésus, et l'associant à l'enfance du Christ. Celui de Marc ne la mentionne que très peu, tandis que celui de Jean l'associe simplement aux noces de Cana et à la Crucifixion. Enfin, celui de Matthieu lui donne un rôle secondaire, se contentant de préciser qu'elle est fécondée par l'Esprit-Saint. En réalité, l'essentiel des éléments du culte de la Vierge viennent d'écrits apocryphes (c'est-à-dire non reconnus comme authentiques), en particulier du Protévangile-de-Jacques , attribué au frère de Jésus.

Le culte de la Vierge mit beaucoup de temps à se développer dans le christianisme, se heurtant à l'hostilité d'une partie du clergé. Le concile d'Ephèse, en 431, la reconnaît comme "Theotokos", "celle qui a mis Dieu au monde", lui conférant ainsi une place particulière. L'Assomption s'impose dès le VIIe s. Mais c'est durant le Moyen Age que peu à peu le culte de la Vierge va prendre de l'importance. Dans le catholicisme se développe un véritable culte marial, alors que chez les orthodoxes elle est toujours envisagée en relation avec le Christ.

 Anonyme, La Dormition de la Vierge

(ivoire, fin Xe s., Constantinople, Metropolitan Museum, New York)

Ce qui nous intéressera plus particulièrement ici, ce sont les survivances de cultes anciens qui ont trouvé refuge derrière celui de la Vierge. Il y a d'abord les cultes antiques gréco-romains ; comme la Vierge est fécondée de façon miraculeuse par l'Esprit-Saint, de nombreuses mortelles passaient pour avoir été fécondées par des dieux antiques. D'autre part, le culte d'une déesse vierge remonte à l'Antiquité grecque : Artémis, déesse lunaire, est une vierge ; troublant, puisque selon la tradition, la mort de la Vierge, ou son Assomption, se place à Ephèse, l'un des plus importants lieux de culte d'Artémis. D'ailleurs, l'iconographie de la Vierge reprend des traits de la déesse grecque : par exemple quand on la voit debout sur un croissant de lune. Enfin, il y a chez l'Artémis d'Ephèse la même ambiguité que chez la Vierge : elle est éternellement vierge, mais apparaît aussi sous un aspect de déesse de la fécondité (sous l'influence de déesses mères orientales).

Artemis associée à la Lune (faisant pendant à Apollon associé au Soleil)

(bas-relief sur calcaire, détail, début du IIIe s. , Dueir près de Tyr au Liban, musée du Louvre, Paris)

Artemis d'Ephèse : cette déesse syncrétise l'Artemis grecque et les déesses mères orientales, en particulier Cybèle.

(marbre blanc, Ier s., musée d'Ephèse, Turquie)

Au-delà des cultes proprement gréco-romains, il y a aussi la question des cultes orientaux importés à Rome et qui eurent un grand succès dans le monde romain de l'époque impériale. La première fut Cybèle, la "Magna Mater", ou Grande Mère, dont le culte se célébrait dans le palais impérial même et à laquelle étaient attachés nombre de Romains ayant séjourné en Orient. Mais surtout, il y a la déesse égyptienne Isis, dont le culte se répandit dans tout l'Empire à l'époque impériale ; c'est Isis en tant que mère d'Harpocrate (version grecque d'Horus) qui a le plus marqué l'image naissante de la Vierge, à tel point que pour les périodes les plus anciennes on a parfois du mal à savoir si une représentation est celle d'Isis ou de la Vierge. Ces cultes étaient en concurrence avec le christianisme naissant. Rien de surprenant, dès lors, à ce que le christianisme ait assimilé des éléments non chrétiens pour convaincre les fidèles, ou que les fidèles aient continué à honorer leurs anciennes divinités à travers des images chrétiennes.

Cybèle assise sur un trône : Cybèle assis sur son trône fut un des modèles pour la Vierge en majesté, elle aussi assise sur un trône. 

(terre cuite grecque, fin VIe s. av. notre ère, musée du Louvre, Paris)

Isis allaitant Harpocrate : elle sera indiscutablement le prototype de l'iconographie de la Vierge à l'Enfant ; cette déesse antique, très populaire dans tout l'empire romain,  fut celle dont le culte survécut le plus longtemps au christianisme.

(faïence, époque ptolémaïque, Metropolitan Museum, New York)

Cimabue, Vierge à l'Enfant en majesté : elle reprend l'iconographie des déesses antiques Cybèle et Isis.

(détail, huile sur bois, 1280, musée du Louvre, Paris)

Dans l'Europe pré-romaine et en Orient, depuis le Néolithique, existaient des cultes très vivaces aux déesses mères, à la fois symboles de fécondité et protectrices. Là encore, le culte de la Vierge est venu se superposer aux cultes plus anciens, d'abord avec l'hostilité de l'Eglise, puis avec son consentement. Le lien entre la Vierge et certaines grottes ou certains cours d'eau ou sources renvoie à ces origines.

Déesse-mère néolithique : remarquer qu'elle trône déjà, comme plus tard Cybèle.

(terre cuite, Catal Hüyük, VIe millénaire av. notre ère)

Au fil des siècles, le culte de la Vierge va se diversifier et devenir de plus en plus complexe. Les croyances populaires vont y trouver un refuge pour des pratiques ancestrales. On va honorer la Vierge sous différents aspects, qui en font peu à peu une interlocutrice privilégiée en dépit du silence des Ecritures à son sujet. Elle ouvre aussi plus que tout autre la porte à un culte personnel, privé, à une relation directe avec le fidèle. Elle va se faire protectrice, comme autrefois les déesses mères des cités anciennes. Pour les cultures méditerranéennes, où l'élément matriarcal est important, elle va culminer dans la piété baroque, malgré l'agitation des guerres de religion. Rien d'étonnant, de ce fait, à ce que son culte soit si présent et fervent en Espagne, en Provence, en Italie...

Au-delà du strict christianisme, la figure de la Vierge Marie est donc une survivance du culte très ancien de la déesse mère, du culte féminin des origines. La triade chrétienne, la Trinité, composée du Père, du Fils et du Saint-Esprit, était une triade à laquelle il manquait l'élément féminin, ce qui porte à réfléchir... Le culte de la Vierge est venu combler ce vide.

"Mon coeur est devenu capable de toute forme :

Il est une pâture pour les gazelles,

Et un couvent pour les moines [chrétiens],

Et un Temple pour les idoles, et la Ka'aba du pèlerin,

Et les tablettes de la Torah, et le livre du Coran.

Je suis la religion de l'Amour : partout où se dirigent ses montures,

L'Amour est ma religion et ma foi."

(Abu Bakr Muhammad Muhyi ad-din Abu 'Abd-Allah Ibn al-'Arabî , dit Ibn 'Arabî, 1165-1240, sage andalou, Turjman al-Ashwaq )

Comme vous le savez, le 21 juin marque dans l'hémisphère nord le solstice d'été, c'est-à-dire le jour le plus long de l'année (ou la nuit la plus courte, comme vous voulez) et premier jour de l'été. Cet événement solaire cyclique a toujours été célébré par des fêtes : en Occident chrétien, les fêtes des feux de la st Jean (st Jean le Baptiste) , qui ont été reportées au 24 juin, jour de la fête de ce saint, et aujourd'hui la fête de la Musique, dénuée de dimension spirituelle mais cependant symbolique également de l'entrée dans l'été.

La st Jean est un bon exemple de syncrétisme et de réutilisation par le christianisme de fêtes et cultes antérieurs, ainsi que d'un symbolisme solaire que beaucoup de chrétiens d'aujourd'hui ont oublié.  L'ancienne fête païenne du solstice d'été a en effet été repoussée au 24 juin, qui serait la date de la naissance de st Jean Baptiste. Ca ne vous dit rien ? La naissance du Christ est quant à elle placée le 24 décembre et Noël a remplacé la fête païenne du solstice d'hiver. Vous commencez à comprendre ? La st Jean, donc le solstice d'été, c'est le moment à partir duquel les jours commencent à décroître ; dans la tradition chrétienne, Jean Baptiste est celui qui prépare la venue de Jésus, et qui s'efface après avoir baptisé celui-ci et le précède dans la mort : c'est ce que symbolise le choix du solstice d'été pour placer la fête de Jean, le soleil à son sommet prêt à décroître. Au contraire, le choix du solstice d'hiver pour la naissance de Jésus, c'est le symbole de la résurrection, avec le soleil qui chaque jour croît à nouveau. Il semblerait que ce soit à l'époque mérovingienne qu'on ait pris l'habitude de déplacer les feux du solstice vers la nuit du 23 ou 24 juin ; autrefois à Paris, le roi lui-même allumait le feu, dans lequel on avait pour usage barbare de jeter des chats vivants (selon l'Eglise, symboles du mal...). L'association de Jean Baptiste à la lumière solaire semble en outre venir de l'évangile de Jean (l'apôtre), qui dit de lui : "Il vint pour témoigner, pour rendre témoignage à la Lumière, afin que tous crussent par lui. Il n'était pas la Lumière ; il devait rendre témoignage à la Lumière." (Jean 1, 7-8). 

La naissance de st Jean Baptiste vue par le Moyen Age

(Petites Heures du duc de Berry, XIVe s. , BN, Paris)

Pour les populations celtiques et germaniques de l'Antiquité, le solstice d'été était une date importante qui était marquée par des célébrations et à l'occasion de laquelle on allumait de grands brasiers, qui ont été repris par les chrétiens sous la forme des feux de la st Jean ; on dansait autour de ces feux pour symboliser la course du Soleil et marquer le retour de l'énergie vitale. En fait, c'est sans doute la difficulté à faire disparaître les anciennes pratiques qui a forcé l'Eglise primitive à composer et à christianiser ces coutumes. Pour les Celtes et les Germains, le solstice d'été est associé au sud, symbole de vitalité, et au feu, symbole à la fois d'énergie et de spiritualité ; l'animal qui y est associé est le cerf, animal solaire. Cette fête, appelée Beltaine par les Celtes, était consacrée au dieu Belenos, dieu de la Lumière et du Soleil.

Belenos, sur une monnaie antique.

Au solstice d'été, les Grecs de l'Antiquité, en particulier à Athènes, célébraient la fête du dieu d'origine orientale Adonis (le dieu phénicien et syrien Thammuz, "Adonaï", qui signifie "Seigneur", étant la formule par laquelle on s'adressait à lui en Orient), les Adonies ("Adôneïa"), qui marquent la mort d'Adonis tué lors d'une chasse par un sanglier.  Cette fête funèbre était marquée par des traditions faisant surtout intervenir les femmes, en particulier par les courtisanes, car la déesse Aphrodite avait pleuré la mort de son jeune protégé. Des représentations d'Adonis allongé sur une couche mortuaire ("adônion"), en terre cuite ou en cire, étaient l'objet de rites funéraires (onction et toilette funéraire, exposition du corps devant les maisons ou sur leur terrasse, offrandes, banquet funéraire), et des processions parcouraient les rues, les femmes se lamentant et se frappant la poitrine, ou poussant des chants plaintifs au son d'une flûte stridente venue de Phénicie. Selon la coutume, les femmes, en préparation de la fête,  faisaient aussi pousser ce qu'on appelle les "jardins d'Adonis" (Adônidos kêpoi) : dans de petits récipients, elles mettaient à germer des plantes à croissance rapide (orge, fenouil, blé et surtout laitue, plante considérée par les Grecs comme celle des morts et surtout parce qu'Aphrodite aurait étendu le cadavre d'Adonis sur un lit de laitues), qu'on laissait ensuite se dessécher, pour symboliser la vie brève d'Adonis ; elles étaient ensuite présentées au dieu pendant les Adonies, puis jetées à la mer ou dans un cours d'eau. Cette fête était célébrée dans tout le monde grec (en particulier avec faste à Alexandrie, en Egypte, sous les Ptolémées), parfois à des dates différentes, puis fut reprise par les Etrusques et les Romains.

Vase grec attique à figures rouges montrant une femme aidée par Eros à descendre de sa terrasse les "jardins d'Adonis" qu'elle a préparés pour la fête des Adonies

(fin Ve - début IVe s. av. notre ère, musée de Karlsruhe, Allemagne).