Exceptionnel à plus d'un titre, le site de Khirbat al-Mafjar est un complexe palatial fortifié qui se trouve près de Jéricho, dans la vallée du Jourdain, en Palestine. Il fut construit à l'époque omeyyade pour le calife Walid ibn Yazid (al-Walid II) , de 724 à 743. Il est surtout connu pour son exceptionnel décor de stucs et de mosaïques, qui mêle traditions byzantines et orientales d'influence sassanide, et laisse une large place à la représentation de la figure humaine, qui disparaîtra par la suite dans l'art islamique.

Construit en grès et en brique, l'ensemble comprend un palais à deux étages, une mosquée assortie d'une cour et des bains (hammam) dans lesquels se trouve une vaste salle d'audience. Le tout est entouré d'un mur d'enceinte. A l'est, sur toute la longueur, se trouve une avant-cour dotée d'une fontaine en son centre. L'entrée principale se fait par une porte qui est flanquée de deux tours sur le côté sud de l'avant-cour, puis par une seconde porte monumentale sur la façade est du palais. Une petite cour au nord mène au hammam, qui est la partie la plus ornée du site et fait son caractère exceptionnel. La mosquée se dresse du côté est.

Plan de Khirbat al-Mafjar : 1 - Entrée de l'avant-cour ; 2 - Fontaine au centre de l'avant-cour ; 3 - Entrée du palais ; 4 - Palais autour de sa cour centrale ; 5 - Cour entre le palais et le hammam ; 6 -  Salle d'audience et hammam ; 7 - Cour menant à la salle d'audience et à la mosquée ; 8 - Mosquée.

Le hammam est orné d'une grande mosaïque qui forme un véritable tapis formé d'un ensemble de 39 panneaux rectangulaires ou circulaires ornés de motifs géométriques ; c'est la plus grande mosaïque connue pour cette période. La célèbre mosaïque de la salle d'audience présente un pommier à la gauche duquel se tiennent deux gazelles qui mangent ses feuilles, tandis qu'à  droite une autre gazelle est attaquée par un lion ; la symbolique de cette oeuvre serait liée au rôle du calife omeyyade : les gazelles de droite représenteraient ceux qui vivent paisiblement sous la protection du calife (l'arbre), tandis que celle de gauche, refusant ce pouvoir, s'expose au danger. Le style des mosaïques est encore de tradition byzantine, laquelle se maintiendra durablement dans la région.

 La grande mosaïque géométrique du hammam (détail). Cette grande mosaïque s'inscrit dans la lignée des modèles romains et byzantins, mais elle évoque aussi les précieuses étoffes de l'Orient.

La mosaïque des gazelles. Là aussi, la forme est à l'évidence byzantine, que ce soit dans le traitement de l'arbre ou des animaux. Mais le motif du lion dévorant un bovidé ou une gazelle est un classique de l'art perse.

Par contre, les exceptionnels décors de stuc témoignent d'une tradition plus proprement orientale, malgré le recours à certains motifs décoratifs empruntés au monde antique et byzantin. Il faut y voir la permanence de techniques et de traditions issues du monde sassanide, dont on sait qu'il fit un grand usage du plâtre dans le décor architectural. Une foule de personnages ornait le palais et les bains, des serviteurs, des danseuses et des servantes, ainsi que des animaux ; le calife lui-même est figuré par une grande sculpture, vêtu à la mode sassanide, reposant sur des lions. Tous ces décors de stuc étaient rehaussés de couleurs dont subsistent des vestiges sur certaines figures.

 L'une des extraordinaires danseuses en stuc, de style typiquement oriental. L'art du plâtre dans cette région du monde remonte à la période Néolithique et atteignit l'un de ses sommets avec l'art sassanide, avant de se transmettre à l'art islamique, qui le porta à la perfection.

Une frise de perdrix en stuc peint, qui ornait la base de la coupole de la salle d'audience ; les oiseaux de style sassanide se détachent sur un décor de rinceaux et d'acanthes d'inspiration byzantine.

Cet ensemble est aussi appelé Qasr Hisham, car il fut construit sous le règne de ce calife. Selon certains, Hisham Abd al-Malik ( calife 724-743) aurait commencé le palais, qui aurait été achevé par son neveu et  successeur, al-Walid II (743-744). En tout cas, le palais sera abandonné après 744. 

La figure du calife, dans laquelle l'influence sassanide est très visible.

D'autres illustrations sont disponibles dans l'album "Temple de Ptah - Arts".

Ca chauffe à l'Assemblée Nationale ! Pour une fois, nos élus se sont réveillés de leur petite sieste habituelle à la faveur des propos du premier ministre... Je les imagine très bien, ceux qui étaient sagement endormis, réveillés brutalement par la cohue qui a suivi l'attaque de messire de Villepin contre M. Royale ! hihi ! Trop drôle, quand on pense à la somnolence dont sont habituellement affectés les députés (encore faut-il qu'ils soient présents, me direz-vous...) ! Bon, moins drôle quand on pense qu'ils pourraient s'agiter pour autre chose que se chamailler comme des gamins dans une cour d'école...

Petit rappel pour ceux qui n'en auraient pas entendu parler : messire de Villepin, très en forme dans le genre "je vais encore faire baisser la cote de popularité du gouvernement", s'est lancé dans une diatribe au cours de laquelle il a personnellement accusé François Hollande de lâcheté. Vous vous doutez de l'effet produit : soulèvement indigné dans les rangs de gauche et grande cohue dans l'hémicycle, avec un président de l'Assemblée appelant mollement au calme tandis que le sieur premier ministre poursuivait son propos sans sourciller... La gauche et l'UDF demandent des élections anticipées, et François Hollande exige des excuses publiques.

Je ne me prononcerai pas sur la pertinence ou non des propos, d'autant que je ne les ai pas entendus dans leur contexte. Mais je me demande ce qui se passe tout à coup. Serions-nous en train de sortir du consensus mou ? Allons-nous enfin retrouver des partis traditionnels combattifs, au lieu de laisser la véhémence aux extrêmes ? L'Assemblée va-t-elle redevenir le lieu de foire d'empoigne qu'elle fut à sa création, pendant la révolution ?

Bon, ayons une pensée émue pour ce pauvre François le Petit (ben oui, François le Grand repose en paix en Charentes, riant bien de toutes ces pantalonnades de là où il est...) : déjà que c'est sa femme qui est choisie pour la présidentielle et risque de lui râfler sa place dans l'histoire, voilà qu'il se fait insulter sur les bancs de l'Assemblée par un aristocrate... Avouez que c'est un comble de malchance !

PS : je sais, je suis méchant... mais tous ces politiciens grand-guignolesques le méritent bien, non ? Charles et François doivent bien rire de là-haut !

Nefred - 18 juin 2006

Habitués que nous sommes à eux, nous avons tendance à oublier que chez nous, en Europe occidentale, les jours de la semaine sont liés à une planète, et de là à un dieu antique. L'usage des 7 jours de la semaine avec référence à une planète viendrait, selon la tradition, de Mésopotamie, et plus particulièrement de Babylone ; preuve supplémentaire des origines métissées de notre culture, n'en déplaise aux nationalistes d'aujourd'hui d'ailleurs ! Le chiffre 7 est dans la tradition orientale l'un des chiffres magiques les plus puissants ; on le retrouve souvent par exemple dans la Bible. Les choses se sont fixées, en ce qui concerne notre semaine, avec les Romains. La christianisation n'a pas totalement supplanté des traditions plus anciennes, comme nous allons le voir. Nos jours de la semaine nous entraînent vers une part de notre histoire, mais aussi vers les croyances de nos ancêtres...

Le lundi, Lunae Dies en latin, fait l'unanimité, même en contexte germanique : c'est le jour consacré à la Lune, astre nocturne qui fait pendant au Soleil. On loe retrouve aussi bien dans les langues latines ( lunes en espagnol, lunedi en italien) que dans les langues germaniques (Montag en allemand, de Mond = Lune, et monday en anglais, de moon = Lune).

Il en va différemment avec le mardi, Martis Dies en latin, le jour de Mars. Si les langues latines ont conservé la référence à Mars (martes en espagnol et martedi en italien), les langues germaniques conservent la référence à un dieu guerrier, mais remplacent Mars par un dieu germanique, Tyr ou Tiw (Dienstag en allemand et tuesday en anglais, de l'ancienne forme "Tiwesdaeg" = jour de Tiw).

Divergences encore concernant le mercredi, en latin Mercurii Dies, jour de Mercure que les langues latines ont conservé (miércoles en espagnol et mercoledi en italien). Les Allemands, eux, en font simplement le milieu de la semaine, Mittwoch (de Mitte = milieu, moitié + Woche = semaine). Quant aux Anglo-Saxons, ils conservent avec Wednesday la tradition germanique : ce mot vient de la forme ancienne "Wodnesdaeg", le jour de Woden (Wotan), équivalent germanique du Odin nordique.

Le jeudi, Jovi Dies en latin, est resté pour les pays de langue latine le jour de Jupiter (jueves en espagnol, giovedi en italien). En contexte germanique, il est consacré à un autre dieu, germanique, qui comme Jupiter contrôle le tonnerre : Thor. Ainsi trouve-t-on en allemand "Donnerstag" (le jour du Tonnerre) et en anglais thursday (le jour de Thor).

Le vendredi, Veneris Dies en latin, fait l'unanimité quant à sa consécration à une déesse. Si les langues latines restent fidèles à Vénus (viernes en espagnol, venerdi en italien), les langues germaniques quant à elles préfèrent la référence à Frigga ou Freyya, épouse de Wotan et déesse de la terre (Freitag en allemand, Friday en anglais).

Le samedi, Sabbati Dies, est plus étrange encore. Le Sabbat, ce n'est pas celui des sorcières, mais le shabbat hébraïque, qui rappellent que les premiers chrétiens respectaient la tradition du Shabbat, jour où Dieu se repose après la création du monde. Pratiquement toutes nos langues ont adopté suite à la christianisation cette référence au sabbat (sabado en espagnol, sabato en italien, Samstag en allemand). Seuls les Anglo-Saxons, étrangement, ont conservé l'ancienne forme latine Saturni Dies, jour de Saturne (saturday en anglais) là où d'ordinaire ils ont pour usage de remplacer la divinité romaine par une divinité germanique !

Enfin le dimanche, Dies Dominica en latin, est dans toutes les langues latines le jour du Seigneur (dominus en latin) suite à la christianisation (domingo en espagnol, domenica en italien). Il faut chercher la forme antérieure en contexte germanique : pour celui-ci, ce jour est consacré à la vieille divinité majeure, l'astre par excellence, le Soleil (Sonntag en allemand, de Sonne = Soleil, et Sunday en anglais, de sun = soleil). Cette assimilation du Dieu chrétien au Soleil n'est pas anodine ; au moment où le christianisme commence à dominer le monde romain, il se heurte à un autre culte oriental très populaire, celui de Mithra, qui possède des aspects solaires, en particulier comme symbole de résurrection avec le soleil levant. Dans les représentations paléochrétiennes, le Christ est très souvent représenté chevauchant au matin le char du soleil ; et si les églises, nous en reparlerons, sont orientées pour les plus anciennes le choeur vers l'est, c'est également en vertu de cette symbolique solaire de la renaissance !

On le voit avec cet exemple des jours de la semaine, les choses les plus anodines en apparence sont riches de signification du point de vue historique et culturel. Nous y retrouvons les traces de croyances très anciennes, qu'une christianisation parfois féroce n'est pas parvenue à effacer.

"Yahlelah, yahlelah..." Il n'y a pas à dire : écouter Ahlam avec le café du matin, ça donne le moral, ça ensoleille la journée ! "Nawilak alaniyaaaa..."

Sabah el-kheir à tous,

amis de France, d'Egypte et d'ailleurs !